Проблема общественного прогресса.

Понятие прогресса (от лат. progressus — движение вперед, успех) характеризует определенный тип, направленность развития как переход от старого к новому, от низшего к высшему, от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному.

Применительно к обществу, понятие общественный прогресс традиционно означает признание восходящего, поступательного развития человеческого общества от низших ступеней и форм к высшим. Однако такое толкование общественного прогресса связано с различными подходами к пониманию человеком как самого мира, так и общества, критериев ценности, лежащих в основе того или иного миропонимания и жизнедеятельности человека.

Так, в мифическом миропонимании, господствующем в первобытный период истории человечества, не было понятия общественного прогресса. В нем отсутствовало представление о будущем как о развертывающейся последовательности промежутков времени, смене эпох. Мышление первобытного человека не простиралось вперед, земля и человечество рассматривались как вечные и неизменные, сотворенные сверхъестественными, дочеловеческими предками, к чудодейственной силе которых он приобщался через миф, обряд, ритуал.

В Библейской священной истории, изложенной в форме религиозных символов, образов и сюжетов, идея регресса и прогресса связана с описанием божественного сотворения мира и человека, блаженного состояния первых людей, их грехопадения, выпадения в земную “смертную”, “трудовую” историю (с обещанием будущего избавления). В Новом Завете идея прогресса связывается с рождением, жизнью, деятельностью, смертью, воскресением и вознесением Иисуса Христа, как символического прообраза будущей судьбы человечества — концом земной, смертной жизни и возвращением в жизнь вечную, духовную, “царство небесное”.

В Новое время идея прогресса связана с процессом становления исторического взгляда на развитие общества, нашедшего свое воплощение в трудах философов, историков XVIII в. (Вольтер, Д. Вико, И.Г. Гердер). Однако наиболее глубокое и яркое воплощение идея прогресса в Новое время нашла в трудах немецкого философа конца XVIII — первой трети XIX в. Г.В.Ф. Гегеля, а также в трудах немецких философов XIX в. К. Маркса и Ф. Энгельса.

Идея прогресса связана в философии Гегеля с главным отличием человека от животного — наличием мышления, разума. В силу этого в основе исторического прогресса, с точки зрения Гегеля, лежит развитие разума, его переход из внутреннего мира природы во всемирную историю. При этом главной формой реализации является государство, а конечной целью — осознание свободы. Эти два фактора (государство и свобода), их взаимосвязь, развитие и определяют исторический прогресс, “шествие” всемирной истории от Китая, Индии, Персии, Греции, Рима в Германию, а также уровень развития отдельных стран и народов, сохранение одних (Китай, Индия) и гибель других (Персия, греческий мир). Соотношение государства и свободы — это, по убеждению Гегеля, критерий, стержень прогрессивного развития различных стран и народов. При этом в понимании направленности исторического прогресса Гегель занимает позицию европоцентризма, ибо всемирная история, по его мнению, развивается с Востока на Запад, находя свое завершение в немецкой государственности, философии, поэзии и т.д.

Взгляд на исторический прогресс в марксизме изложен в рамках материалистического, формационного подхода к пониманию истории. История общества рассматривается в нем как естественно-исторический процесс возникновения, развития и смены общественно-экономических формаций, которые представляют собой общество на конкретной исторической ступени развития, с определенным способом производства, базисом и надстройкой. Выделяя пять об-щественно-экономических формаций (первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую), марксизм рассматривал историю общества как восходящий, прогрессивный процесс перехода от одной общественно-экономической формации к другой на основе развития материального производства, производительных сил, способа производства. При этом движущей силой исторического прогресса рассматривалось противоречие в способе производства между постоянно развивающимися производительными силами и производственными отношениями, связанными с формой собственности и остающимися практически неизменными в тех или иных формационных рамках. Проявлением этих противоречий, с точки зрения марксизма, двигателем прогресса является классовая борьба, а их разрешением, а значит “локомотивом” истории, — социальная революция.

Такой формационный, восходящий, классовый, революционный подход к пониманию исторического прогресса имеет свой смысл, т.к. материальное производство, производительные силы, способ производства, классовая борьба, социальные революции играют определенную роль в развитии общества, но далеко не единственную, не всегда решающую. С позиций такого подхода трудно объяснить многочисленные явления и процессы, не укладывающиеся в формационные рамки. Это понимал и сам К. Маркс, вводя понятие “азиатского” способа производства, особенности которого нельзя было подвести под однолинейное, восходящее, формационное понимание общественного прогресса. Кроме того, понятие коммунистической формации как общества без противоречий, общества изобилия приводило к концу истории, что противоречило самой марксистской диалектике как учению о непрекращающемся движении, изменении и развитии.

Итак, к концу XIX — началу XX в. в европейской философии в понимании общественного прогресса господствовал гегелевский рационализм, видевший основу прогресса в развитии разума, государственности, свободы, и марксистский социологизм, связывающий прогресс с переходом от одной общественно-эконогической формации к другой на основе развития производительных сил. Против абсолютизации этих подходов в понимании общественного прогресса выступили такие философы XX в., как О. Шпенглер, А.Тойнби, К. Ясперс, П. Сорокин и др.

Одним из основных ударов по линейному, восходящему пониманию общественного прогресса был нанесен немецким философом конца XIX — первой трети XX в. О. Шпенглером, который в своей знаменитой работе “Закат Европы” изложил не формационное, не восходящее, не трёхзвенное (Древний мир — Средние века — Новое время) понимание общественного прогресса, а культурологическое, цивилизационное. История общества рассматривалась им не как нанизанная на одну линию последовательность культур, а как их одновременное существование.

Каждая культура, цивилизация, подобно живому организму, проходит, с точки зрения О. Шпенглера, определенные стадии развития — рождение, детство, возмужание, старость и смерть. Им выделено восемь таких культур — египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западноевропейская и культура майи. В основе каждой культуры, по мнению О. Шпенглера, лежит определенный, специфический стержень, прасимвол, идея. Каждая культура представляет собой не что иное, как вариации на тему своего прасимвола. При этом Шпенглер отрицал наличие единого, общекультурного прасимвола человечества. Отсюда мировая история выступает не как некая целостность, а как совокупность отдельных культур, которые, не имея между собой ничего общего, рождаются, мужают и погибают независимо друг от друга, сами по себе.

Таким образом, понятие единой прогрессивной направленности в общественном развитии, с точки зрения культурологического подхода, становится относительным. Каждая культура сама по себе наполнена глубоким смыслом, но вместе взятые они не составляют определенного единого (тем более прогрессивного) смысла, для их единства нет общей основы, фундамента. В этом видится заслуга О. Шпенглера в понимании исторического прогресса. Он неявно показал, к чему может придти мир, устранив общий фундамент, которым для Европы являлось христианство, ибо сама по себе история без осевой ориентации на мораль, нравственность обречена на гибель. И если Европа после второй мировой войны не погибла, спаслась, выжила, выстояла, то только потому, что она пошла путем расширения и утверждения, принятия, а не отрицания религии, демократизма, гуманизма, защиты прав и утверждения обязанностей личности.

Подобно О. Шпенглеру, неформационный подход к пониманию общественного прогресса развивал в XX в. английский философ А. Тойнби, который в работе “Постижение истории” на большом фактическом материале разрабатывает теорию круговорота локальных цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома, разложения. При этом под прогрессом понимается возможность духовного совершенствования, эволюция религий, сближающих и интегрирующих народы.

Осмыслению кризиса европейской цивилизации, пониманию направленности исторического процесса посвящено также одно из основных произведений немецкого философа XX в. К. Ясперса “Смысл и назначение истории”. С его точки зрения, VIII—II вв. до н. э. представляют собой “осевое время”, связанное с возникновением мировых религий, философии и представляющее собой прорыв в мифическом миросозерцании, форму осознания человечеством хрупкости, смертности, конечности границ своего бытия, постановку проблемы спасения, смысла человеческого существования. Это “пробуждение” духа и явилось, по утверждению К. Ясперса, началом общей истории человечества, объединением локальных культур, установлением подлинной, не родовой, не природной, а духовной связи между народами.

Проблема определяющей и объединяющей роли духовности в понимании направленности исторического прогресса в период противостояния двух мировых систем была поставлена одним из крупнейших социологов XX в. П. Сорокиным, который, анализируя особенности и тенденции в развитии двух мировых систем, определяющих судьбы цивилизации, высказал идею о их взаимном сближении, о возможности конвергенции, возникновения смешанного, интегрально-промежуточного социокультурного типа, снимающего негативные моменты и соединяющего позитивные ценности предыдущих.

Фундаментом, основой такой конвергенции, по утверждению П. Сорокина, является близость, одинаковость “культурного качества” любого общества, наличие общечеловеческих ценностей, выделенных еще в античности — стремление к истине, добру, красоте, правде, долгу, свободе, образованию, науке, искусству. Их забвение является признаком кризиса, деградации, регресса культуры, цивилизации, а основными путями очищения, прогресса — альтруистическая любовь и этика солидарности.

Своеобразной “проверкой” этих предсказаний в развитии общественного прогресса явилось современное западное общество, анализ которого дан в работах К. Поппера и других современных зарубежных и отечественных исследователей.

Английский философ и социолог XX в. К. Поппер в работе “Открытое общество и его враги” утверждает, что современное западное общество ничего общего не имеет с “капитализмом”, о котором писал К. Маркс. Для него характерно наличие внутренних механизмов к самореформированию и самосовершенствованию, многообразие форм собственности, прогрессивное налогообложение, широкий спектр социальных программ, что позволяет ему приближаться к реализации общечеловеческих ценностей, так или иначе заявленных в любых теориях и парадигмах, претендующих на понимание и прогнозирование прогрессивного развития общества.

Именно этот критерий (стремление к реализации общечеловеческих ценностей) является главным в анализе современного этапа развития общества и его дальнейших перспектив. Для понимания этого необходим анализ основных типов исторического развития общества, научно-технического прогресса, специфика которых определяется характером соотношения человека со средствами производства.

услуга вынос в натуру границ участка в Вологде и Вологодском районе